Перевод
с китайского языка и комментарии:
Константинов
В.А.
Немного
краткой информации в качестве предисловия об авторе и источнике: этот небольшой
текст взят из книги представителя семьи
Чэнь из Чэньцзягоу в 16-м поколении - Чэнь Синя. Чэнь Синь (陳鑫) имел второе имя Пиньсань (品三) и жил во времена династии Цин –
народной Республики (1849 – 1929 гг.). О нем уже есть информация на русском
языке, поэтому здесь не буду повторяться о фактах его биографии. Напишу
несколько слов о его трудах и истории их написания, о которых, возможно, знают
не все любители искусства Тайцзицюань.
Чэнь
Синь стал известен благодаря своей книге под названием «Иллюстрированное
пояснение Тайцзицюань семьи Чэнь» (陳氏太極拳圖說). Изначально написанная им
рукопись называлась «Разъяснение смысла схем и письмен Тайцзицюань» (太極拳圖書講義), также носившей название «Кулачные
положения Тайцзицюань»(太極拳勢).
Изначальная рукопись была сделана в 1909 -1919 годах, на нее было потрачено
около 12-ти лет. В 1933 году уже после смерти Чэнь Синя она была напечатана в
Кайфэне, провинции Хэнань. При печати название книги было немного изменено и
добавлены два иероглифа «семья Чэнь», после чего она и стала называться
«Иллюстрированным пояснением Тайцзицюань семьи Чэнь» (陳氏太極拳圖說). Составителями книги были
соплеменники Чэнь Синя – Чэнь Сэюань и Чэнь Чуньюань. Редакторами книги была
внучка Чэнь Синя Чэнь Шучжэнь и внуки Чэнь Цзиньао и Чэнь Чжаосе. Корректировка
и дополнения шли от Ду Юйваня и Ван Юаньбая.
Еще
один малоизвестный факт. Согласно исследованиям Патриарх Школы Липай Ли Жуйдун
трижды посещал Чэньцзягоу (а также Чжаобао) и был хорошо знаком с Чэнь Синем, к которому питал
глубокое уважение. В свою очередь Чэнь Синь также проникся к Ли Жуйдуну уважением.
Предположительно их встреча произошла в 1889 году, когда Ли Жуйдун направился в
Чэньцзягоу и Чжаобао для посещения того самого места, где Ян Лучань обучался у
Чэнь Чансина. По словам некоторых представителей Липай Тайцзицюань при встрече
Ли Жуйдун передал Чэнь Синю три части песенных наставлений из цюаньпу своей
Школы, а именно: «Песенные наставления о нарисованном круге схемы Тайцзи» (太極圖弄圓歌); «песенные наставления о кольце
ци» (氣圈歌); «песенные
наставления о сгибании и распрямлении» (屈伸歌). В 1917 году Чэнь Синь послал
письмо из Чэньцзягоу в связи с соболезнованием по поводу преждевременной
кончины Ли Жуйдуна следующего содержания: «Великий Учитель подобен упавшей
звезде и больше не вернется. У Неба рухнула одна из колонн. Сияние [его] ДаоДэ было подобно свету солнца и
луны. Трудно найти второго хорошего друга, чтобы он был другом до гроба. Предок
передачи военного и гражданского, и девяти разделов*, что можно сравнить с [летописью]
Весны и Осени».
Данный текст основан на изначальной книге Чэнь Синя.
"Девять разделов" - это девять видов для упорядочивания Поднебесной, которые небесный владыка передал императору Юю. Эти девять видов - древняя схема "Лошу" (книга из реки Ло).
*Есть
еще один интересный факт относительно Чэнь Синя и Ли Жуйдуна, но это еще
требует небольших исследований. Возможно позже напишу об этом.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Что нужно знать изучающим кулак.
Нельзя
неуважительно относиться к изучению Тайцзицюань. Не уважаешь – вовне
выказываешь пренебрежение Учителем и друзьями, внутри пренебрегаешь телом. Если
не собираешь и не контролируешь сердце, как можно учиться искусству!?
В изучении Тайцзицюань недопустима безудержность (буйство)[1]. Безудержность создает неприятности. Не только в руках не должно быть безудержности, но и в словах также. Внешний облик непременно должен нести атмосферу образованности и утонченности, в противном случае безудержность выйдет вовне, и обязательно утратишь центр.
В изучении Тайцзицюань нельзя быть самодовольным. Самодовольство наносит вред. Народная пословица гласит: «За небом есть еще небо». Если человек сможет быть скромным, с пустым сердцем принимая наставления, токто же не будет рад рассказать о нем, считая добропорядочным человеком? Накапливайте и запасайте добрые поступки ради добра, тогда добро будет велико!
Изучая Тайцзицюань, необходимо тщательно обдумывать каждый маневр (чжао)[2]. Если один маневр не обдуман, это в итоге приведет к тому, что чувства и принцип[3] окажутся в неясности. Особенно следует быть внимательным к тому, чтобы принимать сверху и передавать вниз[4]. Если не хранить здесь сердце[5], тогда появившиеся каналы[6] не будут истинными, ключевая застава[7] также не оживится. Каждый маневр (чжао) будет сделан сознательно (тобой самим) и от начала и до конца не сможешь быть пронизанным единой ци! Не сможешь быть пронизанным единой ци, тогда в итоге трудно будет дознаться изначальной ци великого согласия[8]!
Изучая Тайцзицюань, прежде надо изучать книги. Принцип, [изложенный] в книгах, будет понятен, тогда изучение кулака само собою будет легким.
Изучение Тайцзицюань – это изучение Инь и Ян, раскрытия и закрытия - только и всего. В нашем теле имеется первоначальные (природные) Инь и Ян, раскрытия и закрытия, которые без изучения могут еще более повредиться! Вернув свое первоначальное, можно прекратить обучение. Обучение – это обучение законам, самому правильному (истинному) принципу великой средины[9].
Хотя Тайцзицюань и не имеет большого применения, но если в нынешнем мире, где происходит соперничество великих держав, не иметь воинского искусства, разве можно себя уберечь? Только лишь применив то, что представлено в данной книге и изучив, это может принести небольшую пользу в способе выстраивания военных отрядов. Если каждый человек в нашей стране будет упражняться в этом, то встретившись с неприятелем в рукопашной схватке, даже если он будет превосходить силой, что он сможет мне сделать? Это также и является одним из путей сохранения государственного строя! Тому, кто имеет сердце (вдумчивому человеку), не нужно считать это словами деревенщины и отбрасывать.
Изучение Тайцзицюань нельзя использовать для присваивания и отнимания силой [чужого] имущества. Если пользоваться им для грабежа, то Небо отнимет твою душу, демоны и божества не будут тебе покровительствовать, что уж говорить о человеке!? Разве сможет кто-либо в Поднебесной пощадить такого!?
Изучая Тайцзицюань нельзя быть свирепым и угнетать людей. Как только станешь люто угнетать людей, сразу вызовешь общественный гнев и станешь главарем преступников!
В изучении Тайцзицюань недопустима безудержность (буйство)[1]. Безудержность создает неприятности. Не только в руках не должно быть безудержности, но и в словах также. Внешний облик непременно должен нести атмосферу образованности и утонченности, в противном случае безудержность выйдет вовне, и обязательно утратишь центр.
В изучении Тайцзицюань нельзя быть самодовольным. Самодовольство наносит вред. Народная пословица гласит: «За небом есть еще небо». Если человек сможет быть скромным, с пустым сердцем принимая наставления, токто же не будет рад рассказать о нем, считая добропорядочным человеком? Накапливайте и запасайте добрые поступки ради добра, тогда добро будет велико!
Изучая Тайцзицюань, необходимо тщательно обдумывать каждый маневр (чжао)[2]. Если один маневр не обдуман, это в итоге приведет к тому, что чувства и принцип[3] окажутся в неясности. Особенно следует быть внимательным к тому, чтобы принимать сверху и передавать вниз[4]. Если не хранить здесь сердце[5], тогда появившиеся каналы[6] не будут истинными, ключевая застава[7] также не оживится. Каждый маневр (чжао) будет сделан сознательно (тобой самим) и от начала и до конца не сможешь быть пронизанным единой ци! Не сможешь быть пронизанным единой ци, тогда в итоге трудно будет дознаться изначальной ци великого согласия[8]!
Изучая Тайцзицюань, прежде надо изучать книги. Принцип, [изложенный] в книгах, будет понятен, тогда изучение кулака само собою будет легким.
Изучение Тайцзицюань – это изучение Инь и Ян, раскрытия и закрытия - только и всего. В нашем теле имеется первоначальные (природные) Инь и Ян, раскрытия и закрытия, которые без изучения могут еще более повредиться! Вернув свое первоначальное, можно прекратить обучение. Обучение – это обучение законам, самому правильному (истинному) принципу великой средины[9].
Хотя Тайцзицюань и не имеет большого применения, но если в нынешнем мире, где происходит соперничество великих держав, не иметь воинского искусства, разве можно себя уберечь? Только лишь применив то, что представлено в данной книге и изучив, это может принести небольшую пользу в способе выстраивания военных отрядов. Если каждый человек в нашей стране будет упражняться в этом, то встретившись с неприятелем в рукопашной схватке, даже если он будет превосходить силой, что он сможет мне сделать? Это также и является одним из путей сохранения государственного строя! Тому, кто имеет сердце (вдумчивому человеку), не нужно считать это словами деревенщины и отбрасывать.
Изучение Тайцзицюань нельзя использовать для присваивания и отнимания силой [чужого] имущества. Если пользоваться им для грабежа, то Небо отнимет твою душу, демоны и божества не будут тебе покровительствовать, что уж говорить о человеке!? Разве сможет кто-либо в Поднебесной пощадить такого!?
Изучая Тайцзицюань нельзя быть свирепым и угнетать людей. Как только станешь люто угнетать людей, сразу вызовешь общественный гнев и станешь главарем преступников!
[1] Здесь
стоит иероглиф «куан»(狂), означающий быть «помешанным»,
«бездумным», «диким», «безудержным».
[2] Здесь в
тексте стоит иероглиф «чжао» (着),
который означает метод проведения определенного действия в кулачном искусстве –
«чжаофа» (着法). Несет тот же смысл, что и другое
сочетание иероглифов «чжаофа» - 招法.
[3] Чувства
и принцип: «цинли» (情理) – определенное устойчивое понятие, часто встречающееся,
как в конфуцианских, так и в даосских текстах.
[4] В
изначальном варианте в этом месте у Чэнь Синя стояла фраза «承上起下處», буквально означающая «продолжать или
принимать сверху и спускать (сгружать) в нижерасположенное место». Затем фразу
изменили на «承上啟下處» со схожим смыслом, но заменив третий
иероглиф. В данном варианте иероглиф «啟» имеет буквальный смысл
«раскрывать» или «распространять».
[5]
Буквально «оставлять сердце» - 留心
[6] В тексте
стоит фраза «來脈», которые могут переводиться, как
«появившиеся» или «возникшие каналы».
[9] В тексте
это написано мелким шрифтом, как дополнительный комментарий. Закон (гуйцзю, 規矩) – это правила или основные положения. Понятие
«великая средина» или «великий центр» (大中) исходит из «Книги перемен» из толкования
14-й гексаграммы «Обладание многим» (Да Ю, 大有), где сказано: «Мягкостью обретаешь высокого
положения великой средины (центра) и низ с верхом отзываются. Это называют
обладанием многим».
Комментариев нет:
Отправить комментарий