понедельник, 6 августа 2018 г.

«Кулак Тайцзи восьми методов чудесных врат»





Примечания переводчика: эти статьи, главным образом, описывают культурно-историческую часть содержания. То, что касается непосредственно методологической и относительно «практической» части – этому будет посвящена отдельная работа в будущем. Автор статей - Господин Чжан Чжэньфа, историк района Уцин города Тяньцзиня, литератор, член ассоциации народного искусства города Тяньцзиня, советник пекинского общества Лиши Тайцзицюань, член общества Липай Тайцзи города Ланфан, секретарь исследовательского общества Ли Жуйдуна города Тяньцзиня. Среди его трудов множество книг по ушу, литературе и искусству. Господин Чжан Чжэньфа уже в течении 20 лет исследует историю города Тяньцзиня и района Уцина, жизнь Патриарха Ли Жуйдуна и его семьи. В ходе исследования истории Школы Липай Тайцзи было задействовано более 50 человек, среди которых и внуки Ли Жуйдуна по разным линиям, и знаменитые мастера Школы разных линий, а также множество историков и деятелей культуры.


Схема 72 периодов
«Тайцзи бафа цимэнь цюань» (太极八法奇门拳) является новым таолу, созданным Ли Жуйдуном, в котором соединились восемь методов жестких усилий и двенадцать методов мягких усилий южной Школы Тайцзи Гань Даньжаня, а также специфическая особенность Юэцзя синьилюхэцюань. Кулак земного диска также включает вспомогательные кулаки: «Пушка четырех врат» (сымэньпао,四门炮) и «13 твердых рамок» (шисаньинцзя, 十三硬架). В Липай различают «гражданское» (вэнь) и «военное» (у) Тайцзи. «Кулак восьми методов чудесных врат» Дипаньцюань относится к «военному Тайцзи», в котором уделяют внимание «необычным уклонам и вращениям», «высвобождению усилия и ци» (фанцзинь, фанци). Его положения такие, словно сметаешь горы и переворачиваешь моря, входишь в чудесные врата по восьми триграммам, поэтому его также называют «кулаком восьми триграмм чудесных врат» (багуацимэнь цюань).Господин Чжан Шаотан и его ученик  Ду Цзыю в книге «Липай Тайцзи бафацимэньцюань» выделяют: «Дипаньцюань важное значение придает  соединению механизма и принципа южной Школы Тайцзи и специфической особенности жесткого военного начала, являясь величайшим творением Патриарха Ли Жуйдуна. Традиция говорит: «Небо – круг, Земля - квадрат», «Земля – Инь, а Небо – Ян», «Инь – мягкое, а Ян – жесткое». Искусность Цимэньцюань кроется, как в «квадрате Земли», так и придерживается «истинного Ян» внутри Инь. Поэтому в манере главенствует жесткость, являясь классическим образцом всех жестких каркасов  Липай Тайцзицюань». В реальном поединке в этом кулаке ясно проявляются важный принцип и кулачный характер методов «отдаления» (ли), «приклеивания» (нянь) и «следования» (суй), нацеленных на ликвидацию силы «прилипания» (чжань) обычных кулачных методов[1].
Кулачные формы «Тайцзи бафацимэньцюань» основаны на модели трансформации пространства и времени Природы Неба и Земли и законе их развития - не простой кулачный метод со своим устройством, внутренними изменениями, который демонстрирует всевозможные  варианты использования.  Название «военный Тайцзи» он получил из-за того, что в нем выделяются высвобождения усилия и военное использование, но вместе с тем, он подражает Природе, в нем метод и механизм друг друга порождают, и хитроумно используется опережение. В нем компилируются взаимные превращения чудесного и прямого, движения и покоя, мягкого и жесткого, прилипания и отдаления, быстрого и медленного, воплощая закон изменений Природы Неба и Земли, где чудесное образуется посредством внезапного приведения в трепет (испуг), превращая чудесное в механизм. Только двинулся – и уже возник механизм.
«Бафацимэньцюань» венчает «Дипаньцюань» и может расшифровываться, как метод восьми триграмм и восьми врат. Также это и искусство, соответствующее изменениям 72-х периодов, соотносящихся с числом «вращения Земли». В обиходе называют «72 демона Земли», кулак же именуют «72 смертоносных руки», поэтому в нем закрепилось 72 формы.

Схема 8 врат
Наследуя принцип превращений Дао прежних мудрецов, Дипаньцюань через земные изменения четырех сторон (Восток, Юг, Запад и Север) образует образы восьми триграмм (багуа), кроме того название положений передается с помощью секретных устных наставлений (цзюэ). В этих наставлениях-цзюэ содержится принцип механизма, методы сердца и кулачные положения. Первым положением этого кулака является позиция «Феникс раскрывает крылья – входить, взлетая по косой» (凤凰展翅斜飞进). Почему начинается именно с этого положения? Господин Чжан Шаотан считает: «Китайский народ является потомками дракона[2], но потомки дракона рождены матерью Фениксом. Начинать с положения «Феникс расправляет крылья» содержит смысл широкого раскрытия и развития из глубины внутреннего содержания. В культуре Тайцзи  селезёнка занимает центральное положение, в Усин относясь к почве, которая управляет всеми превращениями, беря на себя функцию посредника в изменениях (переходах) пяти внутренних органов. Пространство и время Неба и Земли  начинается от центра (чжун), а жизнь всего между Небом и Землей исходит из почвы. Всё проистекает из корня и основы, кулачные методы не исключение, поэтому десять тысяч положений неотделимы от центра, а десять тысяч методов рождаются от помысла (нянь)». Положение «Феникс раскрывает крылья» не называется «высокий взлет» (гаофэй) или «взлет вперед» (цяньфэй), но специально именуется «взлетом по косой» (сефэй). С самого начала иероглиф «косая» (се,) уже привносит идею «чудесных врат» (цимэнь).
В Липай Тайцзи разъясняются понятия двух врат: «широких» (хун, ) и «чудесных» (ци,). Наступление через центральные врата и удары кулаком (либо ладонью) называют «широкими вратами»; наступление через чудесные врата и удары по косой кулаком (либо ладонью) называют «чудесными вратами». Некоторые считают, что самое раннее упоминание понятия чудесных врат встречается в «Цимэньдуньцзя» (奇门遁甲) при схватке между Хуан-ди и Чи Ю, являясь сравнительно полной объективной моделью познания древних людей об управлении временем, пространством, образами и числами. «Цимэнь» происходит от военного дела, включая четыре больших условия, которые отвечают за успех или поражение в различных событиях и делах: небесное время, географические преимущества местности, единство людей и помощь божеств. Благодаря им достигается цель одержания победы с помощью военной хитрости.
Понятие «чудесного» (ци) включает три вида – это три из десяти небесных столбов (тяньгань, 天干): знаки И (), Бин () и Дин (), которые представляют «три чудесных» (сань ци,三奇). Врата представляют из себя восемь врат (бамэнь) – это врата открытия (开门), врата отдыха (休门), врата рождения (生门), врата ранения или повреждения (伤门), врата сокрытия или запирания (杜门), врата красоты или великолепия (景门), врата смерти (死门), врата испуга или тревоги (惊门). «Тай И» (великий знак И, 太乙), «Цимэнь» (чудесные врата, 奇门) и Люжэнь (шесть знаков воды-Жэнь, 六壬), вместе называются «тремя формами» (способами-саньши, 三式), которые являются тремя высшими системами искусства чисел Китая. «Цимэнь» предназначена для предугадывания всех явлений (дел) в совокупности и её слава распространена очень широко. «Тай И»[3] главным считает небесный изначальный (тянь юань) и заведует предвидением государственных дел; «Цимэнь» главным считает земной изначальный (ди юань), заведуя предвидением комплекса явлений; «Люжэнь»[4]главным считает человеческий изначальный (жэнь юань) и управляет человеческими делами.
«Тай И» является системой, на которую правители-Ваны накладывали запрет, поэтому её имя не прославлено. Являясь квинтэссенцией древней классической культуры Китая,  влияние системы «Цимэнь» было чрезвычайно глубоко. «Цимэньдуньцзя» образовано от слов «Ци» (чудесные), «Мэнь» (врата), «Дуньцзя» (спрятаться, чтобы избежать зла) сформировано тремя концепциями. «Ци» (чудесное) – это три чудесных знака И, Бин и Дин; врата – это восемь врат (см. выше); понятие «дунь» () содержит смысл укрытия и включает в себя девять укрытий (цзю дунь, 九遁): небесное (тянь дунь), земное (ди дунь), человеческое (жэнь дунь), ветра (фэн дунь), облаков (юнь дунь), дракона (лун дунь), тигра (ху дунь), божественных духов (шэнь дунь) и демонов (гуй дунь). Понятие «Цзя» () означает шесть пар циклических знаков-цзя – Цзяцзы (甲子), Цзясюй (甲戌), Цзяшэнь (甲申), Цзяу (甲午), Цзячэнь (甲辰), Цзяинь (甲寅). «Дуньцзя» среди небесных стволов являются самыми почитаемыми. В даосском искусстве чисел «Цимэньдуньцзя» обладает репутацией «сидя в палатке одерживать победу на тысячи ли» (образное выражение, означающее разработку хитроумного плана). 
Трактат по Цимэньдуньцзя

Представитель Липай Господин Сюэ Вэньюй считает: «Особенностью Липай цимэньцюань является проходить по чудесным [вратам] и входить в центр. Это одна из причин названия Цимэньцюань. В терминах ушу не существует названия боковых врат (пан мэнь, 旁门), но есть чудесные врата (цимэнь). Это опережающий вход в противника по косой; нет и названия главных врат (чжэнмэнь, 正门), но есть центральные врата (чжунмэнь) – это от косой быстрый вход в центральные врата противника для выявления самой большой плоскости атаки».
Жэньпаньцюань «Усинчуй» и  Дипаньцюань «Бафацимэньцюань» относятся к «военному Тайцзи», а методы внутренней работы мягкого каркаса,  а также вспомогательные кулаки для Тяньпаньцюань «Цисинжуицюань» вместе с «неподвижным диском» (цзин пань,静盘)[5] относятся к «гражданскому Тайцзи». Установление, формирование и различение «гражданского и военного Тайцзи» (вэнь-у Тайцзи) Липай имеет сложные и глубокие культурные истоки.
1.      Патриарх Ли Жуйдун с малых лет извлек пользу из «парного совершенствования военного и гражданского», тем самым в его душе прочно установилась эта концепция и отличительная черта. Он всегда считал, что «Дао и Дэ имеет одинаковый корень, военное и гражданское имеет один исток», «военное и гражданское – это две дороги, недопустимо скатываться в однобокость». «Гражданское» здесь имеет смысл «совершать превращения всем сердцем». Что значит всем сердцем? Это объясняется во многих суждениях Ли Жуйдуна. Это результат его собственного совершенствования, прозрения и обретения искусности.
2.      Липай Тайцзи обладает характерной особенностью соединения в одно вскармливания жизни (яншэн)[6], укрепления тела и функции искусства боя и защиты себя. Семья Ли всегда была родом, который занимался китайской медициной,  в древней китайской медицине имелись понятия «гражданского огня» и «военного огня» (вэнь хо, у хо). Военный огонь сильный и быстрый (показывает жесткость), гражданский огонь медленный и умеренный (показывает мягкость). Если говорить о Яншэн, то гражданский огонь имеет действие мягкого вскармливания (вэньян). Поэтому Липай и считает, что в первую очередь необходимо заострять внимание на «мягкости» (жоу); жесткость же выходит из мягкости, тем самым уделяется внимание «обоюдной помощи мягкого и жесткого».
3.      Патриарх Ли Жуйдун достиг успеха во внутреннем совершенствовании даосской эликсирной работы. Искусство внутреннего эликсира (нэйдань) даосской семьи еще более уделяет внимание «военному и гражданскому периодам огня» (вэнь, у хохоу). Как говорится, что «военный огонь пробивает заставы, гражданский огонь взращивает гармонию». В Даосизме говорят: «гунфу периодов огня коренится в природном естестве (цзыжань), сможешь проникнуть в эту искусность – сразу станешь духовным бессмертным». Ли Жуйдун в труде «Записи учащегося» пишет: «За долгие годы и месяцы осуществил девять оборотов киновари, создал шариру и божества с демонами восхищаются мной. В печи выплавил белые облака, подобные нефриту, желтые ростки, наполняющие треножник превосходят золото»[7]. Очевидно, что Патриарх Ли Жуйдун имел глубокие познания и исследовал труд «Тайные наставления по плавке эликсира внутренней работы Чжан Саньфэна» (张三丰内功炼丹秘诀), достигнув относительно высокого уровня в этом. Ли Жуйдун передавал методы работы внутреннего эликсира, такие как: «Внутренняя работа Удана по заложению основы» (Удан чжуцзи нэйгун, 武当筑基内功), «восполнение убытков заложения основы» (чжуцзи тянькуй, 筑基填亏), «плавка цзин и превращение в ци» (лянь цзин хуа ци, 炼精化气), «плавка духа и возвращение в пустоту» (ляньшэнь фаньсюй, 炼神返虚). Так, совершенствование истины и вскармливание жизни даосской семьи основывается на этих трех частях работы: «плавка цзин и превращение в ци», «плавка ци и превращения в дух», «плавка духа и возвращения в пустоту».
Согласно записям в древних источниках в совершенствовании-плавке даосской семьи при достижении этапа «плавки ци и превращения в дух» можно войти на рубеж «отказа от злаков (пищи) и питание ци» (фуци бигу, 服气辟谷), который называют самым высоким рубежом даосского яншэн. «Канон питания ци» (фуци цзин, 服气经)[8]гласит: «В поисках Пути бессмертных самым главным является отказ от пищи; во вратах в отказе от пищи корнем является питание (принятие) ци; в принципе питания ци первейшим считается соблюдение обетов и постов». Однако знаменитые мастера Липай считают, что отказ от пищи и принятие ци не является простым отказом от еды. Отказ от пищи может ослабить внутреннюю ци и привести к упадку духа. Питание ци и отказ от злаков, на самом деле, есть способность собрать внутрь тела самую изначальную и самую очищенную ци Природы – «истинную прежденебесную ци» (сяньтянь чжэнь ци) и «ци смешанного изначального» (хуньюань ци), которые вскармливают тело и сердце.  Имеющиеся данные показывают, что те, кто регулярно практикует принятие ци, способны вывести из тела различные  накопленные яды (включая душевные яды: алчность, гнев и тупость), тем самым, достигнув цели взращивания жизни.
4.      Сердцевиной и фундаментом культуры Липай Тайцзи является установление «трех талантов» (саньцай) Неба, Земли и Человека, а также принцип Иньян Усин. Поэтому с самого начала создания кулачных методов Липай ясно показывается сущность передачи культуры прежних мудрецов – «соединение в одно человека и Неба». Это самые конечные устремления  совместимости и общности человека со всем живым. Пример тому – «объяснение положений через стихотворные наставления-цзюэ».

Автор: Чжан Чжэньфа
Перевод с китайского языка: Константинов В.А.



[1] Имеется ввиду методы остальных школ Тайцзицюань, делающих упор на метод «приклеивания» (чжань).
[2] Дракон и Феникс – Фу Си и Цзютянь Сюаньнюй.
[3] «Тай И» (太乙)или «Чудесные числа Тай И» (太乙神数) – высшая система гадания в древнем Китае.
[4] «Люжэнь» (六壬) – одна из трех древних гадательных систем, основанная на «янской воде». В схеме Усин знаки Жэнь ()и Гуй () относятся к воде. Жэнь является «янской водой», а Гуй – иньской. «Лю» (шесть) означает шесть пар циклических знаков из 60-ричного цикла (люшицзяцзы), относящихся к знаку «Жэнь» вода: 壬申、壬午、壬辰、壬寅、壬子、壬戌. Поэтом называется «Люжэнь».
[5] Неподвижный диск – неподвижные методы работы (цзингун) стоя, сидя и лежа.
[6] Под вскармливанием жизни (Яншэн) в Липай понимают методы внутреннего эликсира (нэйдань гун).
[7] Цитата эликсирных стихов Чжан Саньфэна
[8] «Канон о питании ци» (Фуци цзин) написан во времена династии Тан Господином Яньли и занесен в даосскую сокровищницу (Даоцзан) в раздел «Дуншэнь».


Комментариев нет:

Отправить комментарий