Краткие сведения о Сюэ Дяне:
Сюэ Дянь (1887 - 1953 гг), второе имя Госин, уроженец уезда Шулу провинции Хэбэй, известный мастер Синъицюань. Вначале поклонился во врата знаменитого мастера синъицюань Ли Цунъи (линия синъицюань Лю Циланя). Затем в Шаньси поклонился внуку Ли Лонэна - Ли Чжэньбану, как Учителю, а также Сюэ Чжэньгану. После этого скрыто совершенствовался в горах Утай провинции Шаньси, поклонившись 130 - летнему наставнику по прозвищу «Высший человек чудесной пустоты» (Линкун шанжэнь), изучая Сянсинцюань. В линии хэбэйского синъицюань Лю Циланя - Ли Цунъи, главным считалось «Усинцюань», к 12-ти формам относились поверхностно. Сюэ Дянь, соединив линии хэбэйского и шаньсийского синъицюань, воссоздал значимость тренировки 12-ти форм, преобразовав их в своё направление «Сянсинцюань». Сюэ Дянь много времени посвятил исследованию вопросов внутренней работы шаолиньской и даосской школ, внеся вклад в развитие Синъицюань. Ввиду его трагической судьбы, о последователях точно ничего не известно. Сам Сюэ Дянь написал несколько трудов: «Сущность Сянсинцюань», «Разъяснение смысла Синъицюань» и «Тайные наставления по ударам по точкам чаньского наставника Линкуна».
"Вне зависимости от того, даосская семья или буддийская, все в равной степени рассматривают сидение (да цзо), как важнейший закон. В даосской семье это является внутренним взором (нэй гуань), Дао продления жизни плавки зародышевого дыхания. В буддийской семье это считается погружением в созерцание (чань дин), наработкой по совершенствованию понимания сердца и проявлению Син. Хотя устремления не одинаковы и источники различны, результат схож. На самом деле дацзо — это поиск природного механизма из покоя. Конфуцианские мастера раньше говорили: «Придёшь к покою и затем сможешь утвердиться, утвердишься и после, станет возможным умиротворение». Отсюда можно видеть чудесность наработки слова «покой». Люди, практикующие внутреннюю работу (нэйгун), по сути противоположны тем, кто изучает внешнюю наработку (вайгун). Внешняя наработка исходит в гунфу от слова «движение», в нэйгун, что само собой разумеется, прозревают чудесный смысл из слова «покой». Это то, что называется мягкостью подавлять жёсткость, покоем обуздывать движение. Когда мы рождаемся в этом мире, вещи и события очень обильны и многообразны, чувства и эмоции беспорядочны и смешаны. Звуки и материальные образы наносят вред снаружи, а любовь и ненависть окутывают изнутри. Природный механизм постепенно скрывается и доходит до того, что вовсе угасает. Если захочешь в такой ситуации вымести семь эмоций, отдалиться от шести страстей, обрезать разом алчность, гнев и слепую любовь, обратиться к корню и возвратиться к истоку, опустошив четыре великих и забыв три внешних признака, приведя к чистоте и покою шесть корней — разве не трудно будет это сделать? Без упорного совершенствования невозможно будет обуздать всё это.
Дацзо — это чудеснейший метод забвения замысла, поэтому и даосская, и буддийская семьи придают ему большое значение. Изучающему нэйгун в особенности следует отсюда входить в работу. Ключевое звено нэйгун находится в трёх составляющих: сгущении духа, собирании ци и укреплении цзин. Если сердце будет подобно ясному зеркалу, что и пылинка не сможет пристать, ни один помысел не будет ни рождаться, ни угасать, тогда дух само собой сгустится, ци естественно соберётся и цзин сам укрепится. Если же в сердце будут разнородные мысли и путаница, перепады любви и ненависти, тогда дух истощится, ци рассеется и цзин повредится. Так, без приложения усилия в сидении в забытьи, невозможно их собрать.
Кроме того, нэйгун — это метод, с помощью которого мягким обуздывается жёсткое, безмятежностью сдерживается вспыльчивость противника. Но чтобы достигнуть такой устойчивости, сперва нужно быть способным к установлению. Чтобы обрести установление, непременно вначале нужно обладать покоем. Тем более, для достижения покоя нельзя обойтись без сидения в забытьи. Отсюда можно видеть, что метод дацзо во внутренней работе занимает важнейшее место. Ни к коем случае не думай, что ты мудрец и вмиг познаешь его. Мы телом проживаем в миру и забыть обо всём отнюдь не просто, поэтому в начале дацзо мысли не могут в один момент прийти к рубежам покоя и остановки. Неизбежно будут возникать заботы и путаница, но обязательно нужно предпринять меры для того, чтобы искоренить суетные помыслы, сделав сердце прозрачным и чистым. После этого станет возможным прийти к рубежам остановки мыслей. Насколько труден этот метод — посмотри сам.
Древние люди говорили, что практикующий дацзо непременно должен обладать тремя созерцаниями. Три созерцания — это глазами созерцать нос, носом созерцать уста, устами созерцать сердце. Во время дацзо обязательно нужно собрать свой ум на эти три созерцания, после чего можно будет отдалиться от спутанных мыслей. Я же не настаиваю на утверждении мысли в трёх созерцаниях. Можно безмолвно памятовать имя Будды Амитабхи — от одного до четырёх раз. Это необходимо делать для сосредоточения своей воли, чтобы не появлялись разнообразные мысли. Необязательно утверждаться на трёх созерцаниях и конкретной силе Дхармы, так как это лишь один из способов начального периода. К тому моменту, когда сердечное намерение постепенно укрепится, естественно отдалишься от спутанных мыслей, достигнув рубежа естества. После углубления гунфу не только неоткуда будет появиться суетным помыслам, но и будешь чувствовать, что твоё тело держится за пределами намерения. Вплоть до того, что дойдёшь до рубежа забвения вещей и себя, предела остановки в покое. Когда дойдёшь до этого в наработке, страсти не смогут поколебать твоё сердце, слава и позор не смогут возмутить твою волю. Сердце будет прозрачным и чистым, уравновешенным и свободным. Поэтому изучающему нэйгун непременно нужно приступать к работе от сидения в забытьи, всецело стремясь к покою. Затем в покое выискивать движение — тогда это будет считаться истинным движением. Тело станет крепким и здоровым, а ци будет проходить словно радуга. Даже если не сможешь средь бела дня вознестись на небо, ничем не будешь отличаться от духовного бессмертного на суше.
Перевод с китайского языка: Константинов В.А.
Комментариев нет:
Отправить комментарий