четверг, 18 июня 2020 г.

Свайная работа в Липай Тайцзицюань (2)



Автор: Константинов В.А.


 Основные причины для практики неподвижного стояния.

1. Покой является вскармливанием, движение является использованием (静之为养动之为用). Вне зависимости от практикуемого стиля ушу, в целом всё не выходит за рамки двух понятий – движение и покой. Работа в покое нужна для взращивания и накопления внутренних ресурсов, поэтому говорят, что неподвижная работа является методом открытия новых источников ресурсов. Работа в движении – это использование этих ресурсов. Понимание основного принципа движения и покоя – это залог и для вскармливания жизни (яншэн), и для успешной практики боевого искусства Тайцзи. Патриарх Чжан Саньфэн в одном из своих текстов говорит: «Непременно нужно вместе тренировать и кулак, и внутреннюю работу. Так как, кулак относится к жёсткому, а работа к мягкому. Кулак относится к движению, а работа к покою. Мягкое и жёсткое друг другу помогают, движение и покой друг друга образуют – только тогда, сможет сложиться образ Тайцзи».

2. Тренировка «установления в покое» (цзиндин, 静定). В одном из текстов Чжан Саньфэна сказано: «Изучение Тайцзицюань является фундаментом становления на Дао. Входишь на Дао посредством вскармливания сердца и установления Природы-Син. Накопление ци и собирание духа являются главнейшим. Поэтому данный кулак следует изучать именно таким образом. Ведь если сердце не способно умиротвориться, Син сразу возмущается от этого. Если ци не запасается извне, дух обязательно придёт в хаос».


Знаменитый мастер У-ши Тайцзицюань Ли Ишэ (Ли Юй) начинает своё знаменитое «Пятисловие» с главы «Сердечный покой», говоря: «Если сердце не в покое, тогда нет сосредоточения. В момент действия [противника] не должно быть установленного направления вперёд, назад, влево или вправо, поэтому необходим сердечный покой». Здесь сказано о том, что в момент самого начала движения противника в сердце заведомо не должно быть определённого замысла действия. Необходимо исходить от действия противника, поэтому нужен покой сердца и сосредоточенность.
Его Учитель и создатель У-ши Тайцзицюань У Юйсян «Разъяснение Тайцзицюань» начинает со слов: «Хотя тело движется, но для сердца ценится покой». В тексте «Главные разъяснения суждений о Тайцзицюань» У Юйсян пишет: «Вначале в сердце, потом уже в теле, в животе свободно, ци собирается в костях. Дух расправлен, тело спокойно, постоянно храни сердце…».

Патриарх Ли Жуйдун говорил: "Только телом практикуя Тайцзи-  трудно будет войти во врата Тайцзи".

Учитель Чжан Шаотан говорит: «Уровень гунфу напрямую связан с различной степенью способности покоя намерения».

Знаменитый мастер багуачжан, бацзицюань и люхэ танланцюань Лю Юньцяо (линия преемственности по бацзицюань - Ли Шувэня, по багуачжан - Гун Баотяня, по люхэ танланцюань – Дин Цзычэна) в своей статье «Куда ушло настоящее китайское ушу?» выделяет гунфу «цзиндин», как основу для ушу: «В совершенствовании-плавке китайского ушу «покой и установление» являются самыми коренными устремлениями, которые пронизывают всё от начала и до конца. Если посмотреть на начальное обучение Учителя в китайском ушу, то в самом начале ученик прежде всего тренировался в столбовом стоянии (чжаньчжуан) в фиксированной позиции. Именно для достижения гунфу остановки (чжи) и установления (дин). В дальнейшем от ученика требовалось при нахождении в такой фиксированной свае, достигать всецело фансун, и пронизывания (всего тела) сун, чтобы не было и капли напряжения. Это требовалось именно для тренировки покоя (цзин) в состоянии установления. Потом при углублении мастерства, установление в покое обретало постоянство, и постепенно, можно было в процессе изменений пребывать в умиротворении и покое, только тогда, можно говорить о двух иероглифах – гунфу».
Все вышеприведённые цитаты показывают важность навыка «цзиндин» в ушу. Форма «петуха, стоящего на одной ноге» в Тайцзицюань, именно и отражает концепцию тренировки установления в покое.

3. Открытие «изначального движения Тайцзи»
   Помимо вышеописанных причин тренировки неподвижной работы, одной из главных для Тайцзицюань, также является открытие, и мобилизация так называемого «изначального движения Тайцзи» (太极原动), без которого в принципе нельзя назвать «Тайцзицюань». Это «изначальное движение» является главной основой для появления «гудан ци» (鼓荡气), без которой все движения Тайцзицюань будут просто пустыми формами. Это изначальное или «первичное» движение Тайцзи также является первым шагом на пути возвращения от посленебесного состояния к прежденебесному, реальным началом совершенствования Мин (ци) в Тайцзицюань. Поэтому подвижная работа и именуется «Мингун тайцзицюань». Классические тексты по Тайцзицюань гласят: «С помощью сердца вести ци, с помощью ци перемещать тело». Под сердцем понимается «истинное намерение», которое и достигается вначале в неподвижной работе, а затем, распространяется постепенно на движения. Фраза «вести ци» говорит именно об особенной природной связи намерения и ци,  о внутренней ци «гудан». При сгибании тогда ци сможет «собираться в костях» (гу), при разгибании – возвращаться обратно к источнику (дан). Если не будет внутреннего накопления и «вскрытия» этого коренного источника, невозможно будет проводить требование «С помощью сердца вести ци, с помощью ци перемещать тело». Нечем будет вести.
Открывается же это «изначальное движение Тайцзи» путём выполнения требований «трёх регулирований» - сердца, ци и тела, о которых пойдёт речь в следующей части. Также на примере «материнской» для Тайцзицюань сваи «Хуньюань чжуан», кратко рассмотрим основные требования и особенности.

На самом деле, причин важности тренировки столбовой работы намного больше, чем упомянуто здесь. Но пока намеренно опускаем действия столбовой работы в аспекте яншэн и медицины, таких, как: укрепление функции защитной янской ци (вэйци), пронизывание сосудов и меридианов тела, благотворное воздействие на нервную систему и укрепление иммунитета, что сказывается на повышении сопротивляемости организма к различным заболеваниям. А говорим о столбовой работе именно, как части тренировки традиционного Тайцзи.

Продолжение следует…




Комментариев нет:

Отправить комментарий